Gli esercizi interiori che Gurdjieff assegnava ai suoi studenti coinvolgevano tutti gli aspetti del funzionamento e dell'esperienza umana: fisica, emotiva, mentale e spirituale. In molti casi gli esercizi combinavano più di una modalità per creare un'influenza olistica che raggiungeva il nucleo della vera individualità, o "vero io" di ogni studente. Gli esercizi mentali e psicologici erano destinati principalmente al lavoro sui centri intellettuali ed emozionali; gli esercizi più spirituali erano destinati ai centri superiori. Alcuni degli esercizi psicologici erano progettati per coltivare consapevolmente le risorse mentali degli allievi aumentando l'acutezza, la portata e la flessibilità della mente. Al Prieuré, agli studenti venivano assegnati vari compiti mentali, tra cui memorizzare parole tibetane, il codice Morse e persino l'originale scrittura di Gurdjieff che adornava la Study House nel parco. Tcheslaw Tchekhovitch fornisce una descrizione di alcuni degli esercizi in "Gurdjieff: A Master in Life":
"La mattina, dopo colazione, ci dirigevamo al lavoro che ci era stato assegnato. Ogni giorno ci veniva assegnato un esercizio interiore il cui scopo era aiutarci a raggiungere un livello di coscienza superiore. Questi esercizi richiedevano un rapporto più equilibrato tra le tre funzioni principali: fisica, emotiva e intellettuale. Gli esercizi venivano cambiati di continuo, provenendo da un repertorio apparentemente infinito, e potevano essere molto complessi. Una volta ci è stato chiesto di svolgere operazioni aritmetiche utilizzando, al posto dei numeri, sedici nomi femminili. Invece di dire che 16 meno 12 fa 4, ad esempio, dovevamo dire Nina meno Adèle fa Marie. I nomi femminili potevano essere sostituiti anche da colori, titoli di opere, vari oggetti, gesti o altro. Era interessante vedere che il tempo poteva sembrare molto lungo quando i nostri sforzi rimanevano meccanici o molto breve quando la nostra attenzione e presenza diventavano libere. In generale, eravamo messi a dura prova, ma la ricompensa valeva lo sforzo. Tutte queste acrobazie mentali favorivano un alto livello di concentrazione, il cui risultato finale era la liberazione di un'attenzione indipendente, non più soggetta a ciò che il signor Gurdjieff chiamava "meccanismi associativi".
Gli esercizi psicologici erano una delle prime caratteristiche del lavoro interiore di Gurdjieff. Nella fase russa del suo insegnamento, diede ai membri del suo gruppo di Mosca un esercizio molto unico ma impegnativo: raccontare la storia della loro vita.
"Per conoscere il proprio tipo è necessario un buon studio della propria vita, della propria vita intera fin dall'inizio; si deve sapere come e perché le cose sono accadute. Voglio darvi un compito. Sarà un compito generale e individuale allo stesso tempo. Lasciate che ognuno di voi nel gruppo racconti la propria vita. Tutto deve essere raccontato in dettaglio senza abbellimenti e senza sopprimere nulla. Sottolineare le cose principali ed essenziali senza soffermarsi su inezie o dettagli. Dovete essere sinceri e non aver paura che gli altri prendano qualcosa nel modo sbagliato, perché tutti sono nella stessa posizione; ognuno deve spogliarsi; ognuno deve mostrarsi per quello che è. Questo compito vi mostrerà ancora una volta perché nulla deve essere portato fuori dai gruppi. Nessuno oserebbe parlare se pensasse o sospettasse che ciò che dice nel gruppo verrebbe raccontato fuori".
Tuttavia, il compito di "raccontare la propria vita" si è rivelato molto più difficile di quanto sembrasse a prima vista. P. D. Ouspensky descrive i suoi vani tentativi di trasmettere agli altri la propria storia di vita:
"Quasi immediatamente ho sentito la certezza che c'erano molte cose che non avevo alcuna intenzione di raccontare. Qualcosa in me ha registrato una protesta così veemente contro il compito che non ho nemmeno tentato di lottare e nel parlare di certi periodi della mia vita ho cercato di dare solo l'idea generale e il significato dei fatti che non volevo raccontare. A questo proposito ho notato che la mia voce e le mie intonazioni cambiavano quando parlavo in questo modo".
In seguito, Gurdjieff ha parlato dell'incapacità di uno qualsiasi dei membri del gruppo di portare a termine il compito. Sebbene apparentemente sinceri e motivati a raccontare la storia della loro vita, non erano in grado di essere veramente onesti e franchi e, cosa ancora più importante, mancavano di una vera conoscenza di sé:
“Non capite cosa voglia dire essere sinceri,” disse G. “Siete così abituati a mentire sia a voi stessi che agli altri che non riuscite a trovare né parole né pensieri quando volete dire la verità. Dire la verità totale su se stessi è molto difficile. Ma prima di dirla bisogna conoscerla. E non sapete nemmeno in cosa consiste la verità su voi stessi. Un giorno dirò a ognuno di voi la sua 'caratteristica principale' o 'difetto principale'. Vedremo allora se mi capirete o no.”
Esercizi di conteggio
Con alcuni dei suoi esercizi fisici, sensoriali e di respirazione, Gurdjieff impiegava il conteggio dei numeri per sopprimere le associazioni casuali dal centro intellettuale, concentrando l'attenzione sul conteggio. Ma alcuni esercizi erano interamente focalizzati sul conteggio per impedire agli studenti di lasciarsi trasportare dall'immaginazione tra momenti di lavoro su se stessi. Uno di questi esercizi è descritto in un incontro con i suoi studenti francesi nel 1943:
"Durante tutto il tuo tempo libero, conta: uno, due, tre, quattro, cinque, sei, fino a cinquanta. Poi cinquanta, quarantanove, quarantotto, quarantasette, quarantasei, ecc., finché non torni al punto di partenza. E se lo fai sette volte, cinque o dieci minuti, siediti, rilassati e di' a te stesso: "Io sono", "Vorrei essere", "Io posso essere", "Aiuterò il mio vicino quando sarò. Io sono". Dopo di che, conta di nuovo. Ma consapevolmente, non automaticamente. Fallo per tutto il tuo tempo libero. La prima volta ti sembrerà assurdo. Ma quando lo avrai fatto per due o tre settimane, mi ringrazierai con tutto il cuore".
Analisi di un oggetto
Per superare le associazioni e la concentrazione capricciosa, Gurdjieff suggerì un esercizio per "pensare secondo un ordine definito". Fu dato al Prieuré nel 1923 e di nuovo, in una versione un po' breve, nel 1937 ai membri della "Cordata". Le sue istruzioni erano:
"Prendi un oggetto qualsiasi e mettilo nella tua sensazione; rappresentalo a te stesso con la sensazione. Quindi rispondi a queste domande. Ricorda, devi provare queste sensazioni. Devi agitare la tua mente e il tuo poliziotto interiore con sentimento. Mentre continui questo esercizio, devi diversificare i tuoi obiettivi".
Ecco le dieci domande dalla versione più lunga del 1923:
2. La causa della sua origine
4. Le sue qualità e attributi
5. Oggetti ad esso connessi e ad esso correlati
6. Il suo utilizzo e applicazione
7. I suoi risultati ed effetti
8. Cosa spiega e dimostra
9. La sua fine o il suo futuro
10. La tua opinione, la causa e i motivi di questa opinione.
Lavorare con le Emozioni e le Abitudini
Gurdjieff disse ai suoi allievi che il lavoro interiore con le emozioni è molto più impegnativo e difficile del lavoro con il corpo o la mente:
"All'inizio sono persino difficili da visualizzare. Eppure sono di primaria importanza per noi. Il regno del sentimento viene prima nella nostra vita interiore; in effetti, tutte le nostre disgrazie sono dovute a sentimenti disorganizzati. Non abbiamo né sentimenti oggettivi né soggettivi. L'intero regno del nostro sentimento è pieno di qualcosa di estraneo e completamente meccanico".
Gurdjieff osservò che le emozioni negative dominano la nostra vita quotidiana, e in particolar modo le nostre relazioni con gli altri. Quasi tutti sono infastiditi a un certo punto della giornata da "qualcosa o qualcuno". Come esercizio, suggerì che quando si è profondamente colpiti da un evento o da una persona, non bisogna lasciare che la sua influenza si diffonda in tutto il corpo. Consigliava:
"Cercate di controllare la vostra reazione meccanica automatica. Per esempio, se venite insultati, non lasciate che l'insulto influenzi tutto voi stessi".
Dopodiché propose un esempio comune tratto dalla vita di tutti i giorni:
"Tutto ciò che ci tocca è possibile solo senza la nostra presenza. È organizzato in questo modo in noi. Ne siamo schiavi. Per esempio, lei è antipatica per me, ma potrebbe essere simpatica per qualcun altro. La mia reazione è in me. Ciò che la rende antipatica è in me. Non è colpa sua, è antipatica in relazione a me stesso. Tutto ciò che ci raggiunge nel corso della giornata, e nel corso di tutta la nostra vita, è relativo a noi. A volte ciò che ci raggiunge può essere buono. Questa relatività è meccanica, proprio come sono meccaniche le tensioni nei nostri muscoli. Ora stiamo imparando a lavorare. Allo stesso tempo vogliamo anche imparare a essere toccati da ciò che dovrebbe toccarci. Di norma siamo toccati da ciò che non dovrebbe toccarci, perché le cose che ci toccano nel vivo tutto il giorno non dovrebbero avere il potere di toccarci, poiché non hanno una vera esistenza. Questo è un esercizio di potere morale".
In modo simile, consigliava ai suoi allievi di interrompere il pensiero associativo meccanico ogni volta che erano consapevoli della sua presenza:
"Non lasciate che 'esso' pensi, ma cercate di fermarlo spesso, a prescindere se ciò che 'esso' pensa sia buono o cattivo. Non appena ce ne ricordiamo, non appena ci accorgiamo, dobbiamo impedirgli di pensare... È difficile non lasciarlo pensare. Ma è possibile".
Nel processo di sviluppo interiore, Gurdjieff spesso dava agli allievi che stavano iniziando a lavorare su se stessi alcuni esercizi per aiutare la lotta contro le abitudini profondamente radicate. Ad esempio, per abitudini radicate come il fumo, allo studente veniva chiesto di astenersi per un certo periodo di tempo. In seguito, potevano riprendere a fumare se avevano imparato ad avere un controllo cosciente sulla loro abitudine. Gli esercizi per osservare e identificare i comportamenti abituali quotidiani erano spesso basati sul principio di alterazione o "ordine invertito". In altri casi, notare e trasformare abitudini condizionate richiedeva uno stato di ricordo di sé. Sperimentando il cambiamento di abitudini consolidate, il corpo sarà meno un automa e sarà più incline ai desideri del "vero io". Lo scopo di tali esercizi era vivere meno meccanicamente e più consapevolmente. Ecco alcuni esempi di tali compiti di consapevolezza cosciente:
• Invece di lavarsi il viso o i denti con la mano dominante, usare l'altra mano.
• Quando ti vesti, indossa prima il calzino del piede sinistro e poi quello destro.
• Quando ti alzi dal letto la mattina, inverti il lato.
• Durante il giorno aprire le porte e tirare lo sciacquone del water con la mano non dominante.
• Sii presente quando mangi il primo boccone di cibo durante il pasto.
• Cambiare il ritmo e la lunghezza del passo quando si cammina per strada.
Il ricordo di sé agisce come una controforza all'automatismo e ai pensieri e sentimenti condizionati. In un memorabile esercizio di ricordo di sé, Gurdjieff insegnò a un gruppo dei movimenti speciali per le braccia e le gambe che corrispondevano alle lettere dell'alfabeto. Questo nuovo “linguaggio” divenne l’unica forma di comunicazione tra i membri del gruppo. Thomas de Hartmann racconta i suoi sforzi con questo nuovo esercizio in "La nostra vita con il signor Gurdjieff":
"Li praticammo per una settimana; poi all'improvviso il signor Gurdjieff annunciò che all'interno dell'Istituto avremmo dovuto parlare solo per mezzo di questi movimenti. Non dovevamo pronunciare nemmeno una parola, non importa cosa accadesse, nemmeno nelle nostre stanze. Potevamo parlare fuori dall'Istituto, ma non potevamo uscire senza permesso. La vita cominciò a essere molto complicata. Quanto era difficile ricordarsi di non parlare, soprattutto in privato! ... Comprendendo che tutto era fatto per il nostro bene, adempimmo ai compiti. Non era obbedienza cieca, perché vedevamo lo scopo. E quanto chiaramente cominciammo a vedere la nostra meccanicità! Dovevamo essere consapevoli di noi stessi. Ogni momento ci sorprendevamo sul punto di parlare, ma ce ne ricordavamo in tempo e ci fermavamo. Era difficile".
Un esercizio presentato nel 1943 agli allievi francesi di Gurdjieff era progettato per combattere il potere dell'identificazione nelle nostre vite (quello che lui chiamava "difficoltà a separarsi da se stessi"). In breve, le istruzioni erano di scegliere tre luoghi separati (forse in una stanza) e prima provare una sensazione di calore nel corpo, poi la sensazione di freddo e infine la sensazione di essere sull'orlo delle lacrime, in quell'ordine specifico. Il corpo ha una naturale inclinazione a resistere alle richieste provenienti dalla mente o dai sentimenti. Per superare questa “riluttanza organica”, Gurdjieff a volte raccomandava agli allievi di “punire” se stessi negando al corpo alcuni dei suoi bisogni, come il cibo o il riposo, in modo da superare l’inerzia fisica del corpo e obbedire ai desideri della mente e dei sentimenti:
"Privatevi di ciò che vi piace. Ma abbiate pazienza. Non arrabbiatevi con voi stessi e non picchiatevi. Non provate tutto in una volta, ma lentamente, costantemente. C’è una profonda passività. Dovete vederla e lottare contro di essa".
Pensiero Attivo
Gurdjieff non includeva la Meditazione, come comunemente intesa, nella sua cornucopia di esercizi. Parlava invece di "Pensiero attivo" o "Ragionamento attivo" (simile alla Contemplazione o alla Ponderazione), in cui sono coinvolti sia il pensiero che il sentimento. Ma aggiungeva un'importante avvertenza:
"Non devi filosofare. Non puoi tenere fuori le associazioni. Lasciale fluire. Ma mettile in un posto separato. Non prestarci attenzione, ma metti la tua intenzione su una nuova attività... Tutte le parti devono essere rese armoniche o si riceveranno cattivi risultati".
In "I Racconti di Belzebù a suo nipote", egli caratterizza il "Pensiero Attivo" come un'esplorazione consapevole, intenzionale e imparziale di "questioni essenziali" in cui i centri intellettuale, emozionale e motorio contribuiscono in egual misura. Un discorso ai suoi allievi al Prieuré nel 1923 fornisce un eccellente esempio di "ragionamento attivo" nell'affrontare un tipico evento spiacevole che si verifica frequentemente nella vita di tutti i giorni:
"M. mi ha chiamato stupido. Perché dovrei offendermi? Non mi offendo, queste cose non mi fanno male... Penso, ragiono in un modo esattamente opposto al solito. Mi ha chiamato stupido. Deve necessariamente essere saggio? Potrebbe essere lui stesso uno stupido o un lunatico. Non si può pretendere saggezza da un bambino. Non posso pretendere saggezza da lui. Il suo ragionamento era stupido. O qualcuno gli ha detto qualcosa su di me, o si è formato la sua sciocca opinione che io sia uno stupido, tanto peggio per lui. So di non essere uno stupido, quindi non mi offende. Se uno sciocco mi ha chiamato sciocco, non ne sono minimamente toccato. Ma se in un dato caso fossi uno sciocco e lui mi chiamasse sciocco, non sarei ferito perché il mio compito non è essere uno sciocco. Quindi lui mi ricorda, mi aiuta a realizzare che sono uno sciocco e che ho agito in modo sciocco. Ci penserò e forse non agirò in modo sciocco la prossima volta. Quindi non sarei ferito in nessun caso".
Preparazione e revisione della giornata
Gurdjieff diede ai suoi studenti un “esercizio di preparazione” da praticare ogni mattina prima delle attività della giornata. Era progettato per rafforzare la volontà provando mentalmente un programma per la giornata e poi cercando di portare a termine, per quanto possibile, questo piano attentamente elaborato per la giornata:
"Scegli compiti precisi prima di lanciarti nella vita. Quando sei solo a casa, rilassati e fai un programma per te stesso. Immagina cosa devi fare durante la giornata. E promettiti di seguire esattamente quel programma".
Ma, avvertì, questo compito non è facile:
"Fallirai, forse dieci volte, forse venti volte, ma la ventunesima volta sarai in grado di fare ciò che hai deciso di fare quando eri solo. Poi esci nella vita e cerchi di fare esattamente ciò che hai deciso... Non devi dimenticare, soprattutto, come hai deciso il tuo programma. In caso contrario, avrai “la malattia del domani”. Evita questo. Decidi: e quando verrà il momento, fai ciò che hai deciso. L'uomo più triste del mondo è colui che ha la malattia di rimandare tutto a domani. Non cambierà mai".
La controparte dell'"esercizio di preparazione" mattutino era un esercizio di "revisione notturna", da svolgere la sera prima di andare a letto. Questo particolare esercizio ha una lunga storia e compare persino negli insegnamenti di Pitagora. Secondo Joseph Azize, fu ricevuto da A. R. Orage direttamente da Gurdjieff. Lo scopo dichiarato della revisione notturna era "di fornirci la conoscenza di noi stessi, perché ci vediamo come ci vedono gli altri e, percependo meglio i nostri difetti, acquisiamo tolleranza verso gli altri. Il beneficio finale promesso è un aumento della forza mentale, della volontà e della concentrazione".
L'esercizio comporta l'esame delle attività della giornata dal punto di vista dello sviluppo interiore, valutando oggettivamente e onestamente il proprio grado di consapevolezza cosciente durante il giorno trascorso. La versione dell'esercizio di Orage appare in "The Oragean Version" di C. Daly King:
"La "Revisione Notturna" è un esercizio da fare prima di andare a dormire. Uno si pone queste domande: cosa ho fatto oggi, ovvero quali sono state le mie attività effettive? Qual è stata la storia emotiva della giornata? Qual è stato il mio vero pensiero oggi, se ce n'è stato uno, o è stato tutto un sogno ad occhi aperti dall'inizio alla fine? Nessun giudizio, denigratorio o congratulatorio, dovrebbe essere autorizzato a intromettersi qui; non stiamo cercando di rendere la giornata migliore o peggiore, stiamo semplicemente cercando di scoprire come e cosa è stata. Non disperare, non sperare; guarda e basta".
Un esercizio complementare, il "Film in Movimento", amplia il precedente esercizio di "Revisione Notturna". Si comincia rilassando completamente il corpo, le emozioni e la mente prima di visualizzare gli eventi del giorno, dal risveglio mattutino al momento presente, come se fosse un film:
"Di notte, immagina gli eventi del giorno con te stesso come figura centrale vista impersonalmente. Percorri il giorno dall'inizio, non all'indietro. Coinvolgi la mente e lascia il centro emozionale libero dall'immagine... Dopo aver fatto il film del giorno, a un certo punto fai il film della tua vita".
Lo scopo dell'esercizio era di fare coscienziosamente uno sforzo concentrato per ricordare l'intera sequenza degli eventi del giorno prima di addormentarsi.
"La cosa più importante nell'esercizio era non lasciare che l'attenzione vagasse con le associazioni. Se la propria attenzione si allontanava dal focus sull'immagine di se stessi, allora era assolutamente necessario ricominciare tutto da capo dall'inizio ogni volta che ciò accadeva - e accadeva".
La versione dell'esercizio data da Orage è tratta da "Emissary in New York of Gurdjieff: Talks and Lectures with A. R. Orage 1924-1931":
"Alla fine della giornata dovremmo essere in grado di provare con immagini mentali le attività della giornata, non cerebralmente. Si inizia con il primo episodio della mattina; poi si segue il più da vicino possibile quella figura che sei tu, mentre attraversa la giornata... All'inizio è difficile, ma se ti limiti a ricordare solo la presentazione visiva del comportamento della tua giornata in sequenza, diventa un vero e proprio film in movimento con te come unico attore. All'inizio questo richiede un po' di tempo, ma in seguito potrebbe diventare quasi simultaneo. A volte si sente di persone che al momento della morte hanno una revisione di tutta la loro vita che arriva racchiusa in un solo minuto".
Fonte: Gurdjieff and the Fourth Way: A Critical Appraisal – Inner work exercises